Этнографический калейдоскоп Качканарского городского округа.

Главная / Люди / Этнографический калейдоскоп Качканарского городского округа.

Этнографический калейдоскоп Качканарского городского округа.

      

Объект исследования: традиции, обычаи, обряды  национальной культуры.

Предмет исследования: развитие  национальной культуры.

Целью данного проекта является: исследование развитие национальной культуры   в традиционных обрядах и праздниках местного населения.

Задачи  проекта:

-                 изучить литературу по теме исследования;

-                 проанализировать статистику национального состава жителей города;

-                 разработать маршрутный лист  с поэтапным   исследованием национальной культуры качканарского  округа;

-                 изготовить  фотоальбом (по результатам исследования);

-                 представить коллекцию моделей  национальных костюмов, изготовленных в школьной  студии «Театр моды».

Гипотеза: знания традиций, обрядов, праздников  – это ключ к пониманию культуры народа. В современном мире у всех народов утеряно много традиций, теряется и преемственность поколений, а это в свою очередь влияет на уровень культуры.

Методы исследования:

 анализ литературы по исследуемой проблеме;

 обобщение и систематизация теоретического материала;

 наблюдение,

 анкетирование,

 интервью.

Глава 1. Этнография Качканарского городского округа (теоретическая часть)

1.1         Формирование коренных народов Урала

Народы Урала имеют очень древнее происхождение. По мнению археологов, этот район был заселен со времен окончания последнего оледенения – 10 тысяч лет назад. Сегодня Урал – многонациональный, исторический, промышленный и экономический район. Коренными народами Урала являются ненцы, башкиры, коми, коми-пермяки и татары. Так же на территории Урала проживают русские (более 80% населения), марийцы, мордва, чуваши.  Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться – препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами. Культурные традиции уральского населения довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошёл в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка.

Вогулы – русские венгры

Исконный уралец – кто же он? Например, башкиры, татары и марийцы проживают в данном регионе всего лишь несколько веков. Однако и до прихода этих народностей данная земля была заселена.

На карте Урала и теперь можно отыскать реки и поселения, именуемые «Вогулкой».

Манси относятся к народу угро-финской языковой группы. Их наречие родственно с хантами (остяками) и венграми. В древние времена данный народ населял территорию севернее реки Яик (Урал), но позже их вытеснили воинственные кочевые племена. Вогулов упоминал даже Нестор в своей «Повести временных лет», где они именуются «югрой».

Манси являются малочисленным народом, к которому относится 5 изолированных друг от друга групп в соответствии с местом обитания: верхотурская (лозьвинская), чердынская (вишерская), кунгурская (чусовская), красноуфимская (кленовско-бисертская), ирбитская.

С приходом русских вогулы в значительной мере переняли их порядки и обычаи. Начали создаваться смешанные браки. Совместное проживание в деревнях с русскими не помешало вогулам сохранить древние занятия, например, охоту.

Сегодня манси остается все меньше и меньше. При этом по старым традициям живет всего пара десятков человек. Молодежь ищет лучшей жизни и не знает даже языка. В поисках заработка молодые манси стремятся уехать в Ханты-Мансийский округ для получения образования и ради заработка.

Самодийцы

Полярная зона Северного Урала и низовья р. Обь в I-II тыс.н.э. были зоной обитания предков самойдийцев. В уральской языковой семье ненцы вместе с энцами, нганасанами и селькупами составляют особую самойдийскую группу. Самойдийцы (русские средневековые источники называли их самоядью) - древний этноним, который повторяется в разных формах в названиях племен и родов некоторых народов Сибири. Кое-кто из исследователей привлекает сюда и название самцы (саамы или лопари живут в настоящее время на Кольском полуострове, а также в северных районах Норвегии, Швеции и Финляндии).

   

Коми-пермяки

Коми-пермяки, проживающие в Пермском крае, появились к концу первого тысячелетия. С XII века на данную территорию проникли новгородцы, занимающиеся обменом и торговлей пушниной. В XV веке пермяки образовали собственное княжество, которое вскоре было присоединено к Москве.

     Культура народов Урала достаточно уникальна и самобытна. До той поры, пока Урал не отошел России, многие местные народности не имели собственной письменности. Тем не менее, со временем, эти же народы знали не только свой язык, но и русский. Удивительные предания народов Урала насыщены яркими, таинственными сюжетами. Как правило, действие связано с пещерами и горами, разнообразными сокровищами. Нельзя не упомянуть непревзойденное мастерство и фантазию народных мастеров. Широко известны изделия мастеров из уральских минералов. Их можно увидеть в ведущих музеях России. Известен регион и резьбой по дереву и кости. Деревянные крыши традиционных домов, уложенные без применения гвоздей, украшаются вырезанными «коньками» или «курицами». У коми принято возле дома на отдельных шестах устанавливать деревянные фигуры птиц. Существует такое понятие, как «пермский звериный стиль». Чего только стоят древние фигурки мифических существ, отлитых из бронзы, найденные во время раскопок. Знаменито и каслинское литье. Это удивительные по своей изысканности творения из чугуна. Мастера создавали красивейшие канделябры, статуэтки, скульптуры и ювелирные украшения. Данное направление завоевало авторитет и на европейском рынке. Крепкой традицией является стремление иметь свою семью и любовь к детям. Например, башкиры, как и прочие народы Урала, почитают старших, поэтому главными членами семей являются бабушки и дедушки. Потомки знают наизусть имена предков семи поколений.

Коми – зыряне

     Происхождение коми - зырян в настоящее время связывают с ванвиздинской (5 - 10 вв.) и последующей вымской культурами. Ванвиздинские памятники распространены от Средней Печёры до верховье р. Камы, от гор Урала до Северной Двины. Это неукреплённые поселения и грунтовые могильники. На поселениях раскопаны наземные жилища, хозяйственные постройки и производственные площадки, в том числе и металогические: скопление шлака, тигли, литейные формы). Основные занятии населения: охота, рыболовство и животноводство. Центр формирования культуры коми - зырян была долина р. Выми. При сложении коми - зырянского этноса большое влияние оказали прибалтийские финны и славяне. Памятники вымской культуры (поселения и могильники) располагаются возле современных посёлков коми(топографическое положение тех и других совпадает). Жители строили наземные жилища. В погребальном обряде фиксируется связь с рекой и культ огня. В памятниках встречается много металлических украшений - бубенчиков, пронизок. Большое число поселений на р. Выми могло быть связано с обслуживанием торгового пути из Руси в Сибирь. В могильниках найдены вещи русского и западноевропейского происхождения (германские, чешские, датские монеты, русские украшения и керамика)

 

Мари

     Складывание марийской этнической общности на территории Волго-Вятского междуречья относится к I тыс. н.э. Уже Иордан, готский историк 6 века, знал древних марийцев под именем «оремискано». В хазарском документе X в. они упоминаются как «ц-р-мис», а древнерусский летописец называет их «черемися». Большую роль в этногенезе мари сыграли соседние племена удмуртов и мордвы. Южные марийцы, жившие по соседству с Волжской Булгарией, испытали тюркское влияние. После разгрома Булгарского государства монголо-татарами марийцы стали переселяться к северо-востоку, оттесняя удмуртов к верховьям Вятки. В хозяйстве и развитии социальных отношений у марийцев происходили процессы, сходные с теми, что наблюдались у удмуртов.

Башкиры

     Формирование башкирского этноса (самоназвание -- «баджгард», «башкурт») было сложным в связи с большой подвижностью племен степной и лесостепной зоны. По мнению одних ученых, его основу составили древнетюркские племена, которые в течение VIII--IX вв. кочевали в Приаралье и в Казахстане. По мнению других, следует учитывать роль угорского и иранского компонентов в складывании башкир. Расселение предков башкир на их современную территорию началось с IX в. Процесс этот был длительным, и одновременно происходил приток новых групп населения. Возможно, в XII--XIII вв. на формирование башкирского этноса повлияло продвижение в этот район кипчаков. На карте XII в. арабского географа  Идриси башкиры обозначены к западу от Уральских гор и к востоку от Волжской Булгарии. Центром формирования башкир являлась Белебеевская возвышенность. Их основными занятиями были пастушеское или кочевое скотоводство, в северных районах - охота и бортничество.

1.2. Татарская культура

     У каждого народа есть свои национальные праздники, с удивительными традициями и обычаями. Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии, природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить. Татарские народные праздники всегда восхищают своей красотой и чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу Издавна у татар сложились обычаи, которые объединяли и сплачивали их:  «Ой  омэсе»  (помощь в строительстве дома), «бура омэсе» (помощь в сооружении сруба), «ой юу» (помощь в уборке    дома),    «ой    туе»    (праздник    нового    дома),    «бэбэй    туе»    (праздник новорожденного), «каз омэсе» и другие.

   «Каз омэсе» - праздник гусиного пера. С наступлением первых морозов и первого снега сельчане забивают домашнюю птицу - гусей, уток, индюшек, и этим как бы подводится итог летним и осенним хлопотам. Наши древние предки очень любили эту птицу. Во-первых, из гусиного пера делали подушки, перины. Нельзя было представить татарского дома без огромной горы из подушек. Во-вторых, гусиное мясо очень вкусное, из него получается наваристый бульон и множество других блюд. А гусиный жир применяли при обморожении рук, лица, ушей. Гусь на красивом подносе был непременным украшением свадебного стола. Поделить гуся, на свадьбе — большое искусство. Особенно любили этот обряд молодые. «Каз омэсе» - это повод для общения, веселья, возможность показать себя, своё умение, научить других. Без шутки, песни, пляски какой же это праздник! Когда гуси ощипаны,  девушки подвесив гусиные туши на коромысла, направлялись к реке: считалось, что гусятина будет вкуснее,  если перед приготовлением её окунуть в ледяную воду. Девушек сопровождали юноши с гармошкой. Заканчивался обряд чаепитием в доме: хозяйки с песнями, танцами.

     «Кичке уеннар» (посиделки) — древний красивый татарский обычай. Летним вечером после заката солнца, когда взрослые, дети и старики ложились спать после трудового дня, на опушке леса или в долине у реки собирались молодые парни и девушки. Пляски, частушки, шутки не смолкали ни на минуту. Соревновались в исполнении частушек, песен улица с улицей, девушки с юношами. В какие только игры не играли! Молодые люди выбирали здесь себе нареченных. Это был самый любимый праздник молодежи.

     «Аулак ой» - эта традиция возвращает нас на 70-80 лет назад. В то время не было клубов, Домов культуры. Молодежь собиралась в доме, хозяева которого куда - нибудь уезжали. Сначала приходили девушки, потом юноши. Начинались игры, пели песни и частушки, загадывали загадки, вспоминали пословицы и поговорки и, конечно танцевали.  На посиделках занимались полезным домашним трудом  - прядение, вышивка, вязание. Сопровождалось все это хоровым пением, частушками, плясками, играми.

     Байрам - два главных мусульманских праздника. Первый из них – 'ид аль-фитр (рамазан-байрам, кучук-байрам, ураза-байрам), «праздник разговенья» в честь завершения поста в месяце рамадана, девятом месяце мусульманского календаря. Отмечается в течение трех первых дней десятого месяца – шавваля. Второй – 'ид аль-адха («праздник жертвоприношения», также курбан-байрам, буйук-байрам) приходится на десятый день двенадцатого месяца зу-ль-хиджжа и продолжается три дня. В этот праздник совершается обряд принесения в жертву животного, мясо которого идет на праздничную трапезу семьи и раздается неимущим.

     Который год на Среднем Урале встречается Новруз, но если раньше этот замечательный и, пожалуй, самый древний на земле праздник справлялся в кругу семьи или в рамках национальных общин, то в 2011 году впервые Новруз отмечался официально, с участием первых лиц законодательной и исполнительной власти Свердловской области Его отмечают разные национальности: узбеки, татры, азербайджан, киргизы таждики, башкиры. Навруз-байрам – это старинный праздник, который отмечают жители многих стран Азии и ряда регионов России. Навруз - Новый год («Навруз» переводится как «Новый день»). Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

     Вскоре после Науруза наступала пора весеннего сева, по окончании которого устраивали праздник Сабантуй (праздник плуга). Сабантуй как истинно массовый праздник дает каждому человеку, какой бы он национальности, вероисповедания и возраста ни был, возможность повеселиться, поучаствовать в играх-состязаниях или побыть просто зрителем. За последние несколько десятилетий Сабантуй еще больше укрепил свою позицию все татарского праздника, отмечаемого наряду с Татарстаном и во многих странах дальнего и ближнего зарубежья, где проживают татары. Он приобретает характер, можно сказать, всероссийский, привлекая с каждым годом все больше представителей разных наций и народов России.  Ранее сабантуй не был привязан к определенному дню недели праздновался селянами в удобный для себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается общепринятый выходной день — воскресенье. Со временем оформилась общая форма праздника, чего не было в традиционном быту, исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно стал преобладать третий вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков, майдане и вечерних молодежных играх. Сабантуй начинают готовить накануне праздника в субботу или даже в пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйберҗыю, яулык җыю. Юноши с песнями разъезжают из одного конца деревни в другой, собирая полотенца, платки, отрезы материи и т. д., которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника, и поэтому юноши стараются получить как можно больше подарков, договариваясь о них заранее со своими соседями, родными, знакомыми. Если лошади нет, то юноши обвязываются крест-накрест через плечо двумя полотенцами, на которые и вешают подарки. В некоторых деревнях под Казанью подарки собирают старики-аксакалы, которые обходят дома и подвешивают подарки к шесту на плече. Чаще всего хозяин или хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у ворот. Юноши благодарят одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу с песнями, музыкой, показывая всем, сколько было собрано вещей. В былые времена к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, именно ее творение стало наградой самому сильному джигиту – победителю в национальной борьбе или в скачках.

      Обязательным является подарок молодой снохи — яшь килен, которая по традиции дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в дальнейшем дарилось победителю состязания сабантуя, что было большой честью, как для батыра сабантуя, так и для девушки, вышившей полотенце. В последние годы ввиду исчезновения домашнего производства тканых полотенец для сабантуя начали дарить рубашки.  Одно из собранных полотенец (традиционные полотенца с красными узорными концами — кызыл башлы сөлге все ещё встречаются среди собранных подарков) вывешивают на длинном шесте при въезде в село как оповещение о предстоящем сабантуе.   После торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают певцы, танцоры, которыми являются участники художественной самодеятельности или же профессиональные деятели искусства.   

      После окончания концерта объявляют место и время для проведения состязаний. Ввиду большого стечения народа и большого числа желающих принять участие в состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы победителям вручаются только на майдане. Одним из самых популярных видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается национальная борьба — көрәш. Соревнования начинают два юных мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста. Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров — победителей в предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Поединки на майдане показывают силу, ловкость, мастерство, мужество батыров, а также их благородство и уважительное отношение к сопернику. Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая электроника, ковры, стиральные машины и т. д. По традиции победителю как приз дают живого барана и с ним на плечах совершает круг почета.

Татарская свадьба

     Традиционное мусульманство создало множество самобытных и колоритных традиций. Татарская свадьба, ее оригинальный сценарий, является ярким зрелищным и неповторимым символичным торжеством с множеством ритуалов и обычаев. Конечно же, в современной действительности, когда многие народы не просто живут вместе, но кровно смешались, строгие традиции ослабели, многие — забылись, другие, подверглись изменению. Богатые национальные традиции делают татарскую свадьбу интересной, самобытной, сохранившей свои сокровенные изюминки. Раньше праздновали свадебные торжества в ноябре, после окончания сельскохозяйственных работ. Основные исламские каноны строги и лаконичны. В старину родители молодых сами решали судьбу своих детей. Выбор, договоренности, сама организация свадьбы проводились родителями с помощью свах. Молодых только извещали о решение. Свадебные торжества устраивали отдельно для мужчин, отдельно для женщин. Строгие мусульманские законы предписывают молодым на торжестве вести себя скромно, не проявляя чувства. Невесте не разрешается разговаривать, а также пить и есть. В некоторых местах, она даже не присутствовала за праздничным столом, а ожидала жениха в специально украшенной комнате. После свадьбы, молодой жене не разрешалось выходить из дома в течение сорока дней. Национальные свадебные особенности содержат в себе множество ярких, таинственных обрядов:

  1. Сватовство. Помолвка. Сговор. Родители встречаются, знакомятся и обговаривают условия. При этом обмениваются подарками. Молодые на сватовстве могут не присутствовать.
  2. Калым. Это выкуп за невесту, количество даров оговаривается родителями совместно. В выкуп входили предметы быта, мебели и обихода, платья, платки, а также деньги. Традиционно совершается выкуп невесты на татарском языке.
  3. Кияллыпйерь. Шуточные испытания, которые готовят подружки невесты жениху. Проходят они всегда весело, забавно, но требуют от жениха не только сноровки и силы, но материальных средств.
  4. Никах. Религиозный обряд, подтверждающий мусульманский брак в соответствии с шариатом, который проводит мулла. Состоит из чтения Корана, молитв, духовных наставлений. Приглашаются только мусульмане, одетые в национальных платья, с покрытой головой. Хотя жених и невеста могут на этом основном обряде не присутствовать. Но до проведения никаха, молодые не должны оставаться наедине.
  5. Туй. Это собственно, сама татарская свадьба, которая длится несколько дней в разных домах. Сначала гуляют у родителей и родственников невесты, а затем жених перевозит молодую в дом своих родителей. Здесь встречают ее хлебосольно, тепло, одаривая богатыми подарками. Особенный знак радушного приема невесты – мягкие подушки, которые подстилаются под ее ноги. Другой интересный ритуал связан с пожеланиями богатства, стать хорошей хозяйкой, — руки невесты окунают в муку. Сценарий таких гуляний обычно типичен.

Все торжественные свадебные обряды красивы, незабываемы и колоритны. Перед свадьбой, в обоих домах родителей жениха и невесты проводили таинственный ритуальный обряд поминовения душ умерших родственников. Так просилось благословение на брак.

Современная татарская свадьба

Сам сценарий современной татарской свадьбы предполагает традиционное застолье с несколькими национальными ритуалами и чинами. Рассаживаются за общий стол, в центре которого жених и справа от него, невеста, с одной стороне родственники жениха, по другую – невесты. Все в нарядных одеждах, особенно роскошные и дорогие платки и платья у женщин. После знакомства всех гостей между собой, тамада открывает праздничное торжество. Торжественный сценарий сопровождается речами, тостами. Поздравления на свадьбу на татарском языке только приветствуется. Мусульмане всегда ценят добрые, меткие слова пожеланий за праздничным столом. Банкетом не заканчивается сценарий празднования, впереди еще много гуляний с танцами, играми и забавами. Существует ритуал, связанный с посещением бани новобрачными, после свадебного пира, как символ очищения.

Татарская кухня

   Все кушанья можно разделить на следующие виды: жидкие горячие блюда, вторые блюда, печеные изделия с несладкой начинкой (также подававшиеся на второе), печеные изделия со сладкой начинкой, подававшиеся к чаю, лакомства, напитки.

 Первостепенное значение имеют жидкие горячие блюда — супы и бульоны. Одним из традиционных татарских супов является токмач (суп лапша по-татарски). В зависимости от бульона (шулпа), на котором они приготовлены, супы можно разделить на мясные, молочные и постные, вегетарианские, а по тем продуктам, которыми они заправляются, на мучные, крупяные, мучно-овощные, крупяно-овощные, овощные. В процессе развития культуры и быта народа ассортимент национальных супов продолжал пополняться и за счет овощных блюд.

Национальный  татарский костюм

    Основу мужского и женского татарских костюмов составляли рубаха и штаны, сшитые из лёгких тканей. Поверх рубахи и штанов надевался камзол состав демисезонной и зимней одежды входили кафтаны различных покроев: с цельной приталенной спинкой, подрезными по линии талии бочками, прямой спинкой. Костюм дополняли тюбетейки, цилиндрические шапки.   Женская одежда различалась по возрастному принципу. Рубаха была идентична мужской, но её шили длинной. Для более позднего периода характерны рубахи кокеткой и широким подолом. Примечательной принадлежностью были передники, они украшались полихромной тамбурной вышивкой растительного характера. Дополнялся костюм нагрудниками, браслетами, серёжками, кольцами, перстнями, застёжками. В качестве женских головных уборов издавна использовались покрывала полотенцеобразной, квадратной и треугольной формы, позже калфаками (шапочки). Распространена была кожаная, лыковая, валяная обувь. (Приложение 1)

     Основные элементы традиционной одежды были связаны с жизнью народа и носили  ярко выраженный этнический характер. Повседневные и праздничные формы, одежда бедняков и богачей различались лишь качеством тканей и украшений. Традиционный          ислам предписывает женщинам быть скромными и богобоязненными, касается это как поведения, так и одежды.   На протяжении веков татарский народ, создавал устойчивый круг вещей, украшаемых вышитым узором, выделил, в качестве традиционных определённые орнаментальные композиции, а так же отдельные способы, приёмы их исполнения. В татарских народных вышивках живет неутомимый и жизнелюбивый характер татарской женщины. Вышивание, особенно популярно в сельской местности, где вышитые изделия ещё не полностью утратили вековые связи с некоторыми народными обрядами, семейными  и общественными праздниками (свадьба, сабантуй), представляя своеобразные элементы национального быта.  Татарский орнамент исследователи условно делят на три основных вида: зооморфный, растительный и геометрический. В целом преобладает растительный элемент над зооморфным. Растительные мотивы орнамента степного происхождения: трилистники; мотивы тюльпана, гвоздики, многолепестковых розеток, популярной интегральной спирали, цветочного букета, побеги с остроконечными листьями, волнообразные и спиралевидные побеги, росток (иногда трактующийся как "древо жизни").  Из геометрического орнамента большое распространение получили повторяющиеся линии, полосы, зигзаги, волны, спирали, изображения шестиконечной и восьмиконечной звезды, солярные знаки - розетки простые и сложные, вихревые и цветочные и т.д. Это можно увидеть на костюмах у татар, проживающих в нашей местности.    Заметное влияние на стилистику вышитых композиций оказал ислам.    Глубоко самобытным  и традиционным видом искусства татар является производство ювелирных изделий. Татарские ювелиры создали много прекрасных произведений, отличающихся совершенством исполнения, тонкостью и выразительностью художественного декора. Яркость,  декоративность и богатство форм особенно ярко проявляются в знаменитых татарских головных повязок, серьги, ожерелья, браслеты, перстни, воротниковые повязки, нагрудники. Все эти украшения входят в состав женского костюма.

1.3. Русская культура

В старом крестьянском быту (равно, как и в современном) жизнь человека развивалась циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов: календарно-земледельческого круга; социальные или семейно-бытовые. Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и, в целом, должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение  производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности. Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в брак, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

      15 февраля  Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются. Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом. Святки - зимний праздник, длящийся две недели от Рождественского сочельника  25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января). Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами». Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются. Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны. Праздником весны считается день весеннего равноденствия - 22 марта по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями - заклинками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «пташек», «куликов», «жаворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине, либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

      Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ, идущих из глубины веков. Прежде всего, это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христова. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка  - народный праздник, который приходится на начало пробуждения всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес, где жгли костры. Было много обрядовых действий, ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота. Естественно, с течением времени многие праздники видоизменялись. Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение, происходило торжественно в присутствии близких людей.  Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу - с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «Салки», «Волк и гуси», и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их к боям и охоте. Так, во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых, забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.  

Колядование

      Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с «рождением» Солнца - зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих, хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

     Колядованием начинались зимние святки - древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть? Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, - две части одного целого, а обряд - средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов - гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

Масленица

    В конце марта, в период весеннего равноденствия, отмечали масленицу. Масленица - праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица - олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы - чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

Весенние праздники

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной - одна из древнейших среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю «зеленые святки». Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Взор земледельца обращался к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Ярилин день

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью «зеленых святок» были два «огненных», солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купалы (24 июня по старому стилю). Ярило, был богом восходящего (весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

День Ивана Купалы

Купала - божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках. Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания «живого огня» начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому, что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Сбор урожая

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник «первых плодов» (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время «бабьего лета», с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

Свадебные обряды

Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: «У вас - товар, у нас – купец» или «У вас - курочка, у нас - петушок, сведем их в один хлевушок». В случае согласия затем проходила череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали. Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными. Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие,  отправлялись «к теще на блины». У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям. Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие. Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные «роли» (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

Русская кухня

Блюда, рецепты и вкусовые акценты кухни русского народа достаточно сильно меняются в зависимости от географического положения. Как и кухни других стран, русская кухня вобрала в себя блюда соседних стран, а также народов РФ или других, входивших ранее в состав СССР.

   Основу питания большинства населения (крестьян) составляли зерновые и овощи, из которых готовились квашеная капуста, супы, каши и хлебобулочные изделия «Щи да каша — пища наша».

 Традиционным являлось разнообразие супов, среди которых наиболее известными являются щи, рассольник, калья, уха, ботвинья и окрошка. До момента широкого распространения картофеля основным гарниром служила репа. Традиционной русской приправой и молочным продуктом является сметана, которой заправляют супы, пельмени и салаты. Другим русским молочным продуктом является творог, из которого готовятся сырники. Цельное молоко давали пить только малым детям, взрослые люди никогда молоко не пили — его только хлебали ложками. Как и в других христианских странах, большое влияние на кухню оказала церковь, так как более половины дней в году были постными, когда определённые категории продуктов были запрещены. Именно поэтому в русской национальной кухне преобладают грибные и рыбные блюда, кушанья из зерна, овощей, лесных ягод и трав. Овощи едят не только в сыром виде, но и варёными, пареными, печёными, квашеными, солёными, мочёными и маринованными. Разнообразие каш базировалось на многообразии зерновых культур, растущих в России. Причём, из каждого вида зерна делалось несколько сортов круп — от целых до дроблёных различными способами.    Отличительная особенность блюд русской крестьянской кухни — практически не встречается такой приём как жарка. Как правило, пища готовилась в печи, поэтому очень широко используются варка, тушение, томление, запекание.  Рыбу готовили на пару, варили, жарили, тушили, пекли (в чешуе и без), фаршировали её различными начинками (например, из каши или грибов). Делали из неё тельное и заливное, ели её солёной, вяленой, сушёной, квашеной. Икру употребляли не только просоленную, но и варенную в уксусе и маковом молоке. Разрешенное к употреблению мясо делилось на дичину (добытое на охоте) и убоину (мясо домашнего скота и птицы). Прежде характерен для традиционной русской кухни был запрет на употребление в пищу, телятины и конины (сегодня уже практически не соблюдающийся, в особенности в отношении телятины; что касается конины, то её употребление остаётся весьма ограниченным, главным образом, областями, где русские проживают совместно  с иными народами России, традиционно употребляющими конину в пищу).

Десерты

Из десертов известны сладкие мучные изделия: калачи, пряники, также варенья и мёд. Традиционным десертом русской кухни являются печёные яблоки и другие печёные фрукты и ягоды. Специфически русские виды сладостей, ныне совсем забытые — 1) овощи (морковь и огурцы), сваренные в меду, но не на открытом огне, а на водяной бане; готовый продукт («русские цукаты») делался прозрачным и сохранял несколько упругую консистенцию; 2) толченые ягоды (калина, рябина, малина), высушенные в натопленной печи в виде лепешек; употреблялись как заедки к напиткам, отчасти — как средства народной медицины против простудных заболеваний и авитаминоза.  Историческими национальными напитками можно назвать сбитень, квасы, меда, морсы, водка и пиво.  Многие блюда имеют ритуальное значение и едятся во время определённых праздников и ритуалов: кутья (поминки, Рождество), блины (Масленица) и пасха (Пасха).  Как и в других странах Европы, в русскую кухню внедрились и некоторые иностранные блюда: чай, пельмени, шашлык (некоторые историки считают заимствованным только название: «что-то на вертеле»), жаркое (Sauerbraten), блюда из картофеля.  Большинство блюд русской кухни готовятся в печи, для чего используются глиняные горшки. Традиционной посудой являются миски и деревянные ложки. Для приготовления чая традиционно используется самовар.

Русский национальный костюм

Женский костюм

Основным типом женской одежды на Урале являлся комплекс с сарафаном (приложение 1). В комплекс одежды с сарафаном входили рубаха, пояс, иногда запон (фартук) или душегрея, головной убор - шамшура, кокошник или сорока. Сарафаны, одинаковые по крою, могли шить из различных тканей: ситник (из ситца), кашемирник, гарусник, китайник, кумачник, выбойчатник (из бухарской бумажной ткани). Разные типы сарафанов последовательно сменяли друг друга или существовали одновременно у разных групп населения. По признаку кроя различают сарафаны четырёх типов: туникообразного,  косоклинного, прямого покроя и сарафан на кокетке. Глухой туникообразный сарафан шили из перегнутого по линии плеч полотнища, в котором делали вырез для головы и боковых клиньев. Этот тип сарафана считался наиболее древним. Длительное время туникообразный сарафан сохранялся в качестве ритуальной одежды у некоторых групп старообрядцев. Косоклинный сарафан распашной с застежкой или швом, проходящим спереди, состоял из двух передних полотнищ, одного заднего полотнища и боковых косых клиньев. Сарафан такого типа изготавливали из холщовой, шерстяной, бумажной или шёлковой ткани (приложение 3). С таким сарафаном надевали белую или цветную (розовую, жёлтую) шёлковую или кисейную рубаху . В большинстве случаев это бесполиковые рубахи, у которых отсутствовали плечевые вставки и рукава пришивались непосредственно к вороту. Прямой сарафан начинал входить в употребление в Пермской области в начале XIX в. В середине XIX в. пожилые женщины ещё продолжали носить косоклинные сарафаны, в то время как молодёжь предпочитала более модные прямые сарафаны. Прямые будничные сарафаны шили из домотканого окрашенного холста, а праздничные - из покупных шёлковых, хлопчатобумажных, шерстяных тканей фабричного изготовления. В отличие от косоклинного, прямой сарафан делали из нескольких полотнищ, собранных вверху складками или сборками, на узких лямках. Способы декорирования прямых сарафанов были разнообразны. Сарафаны могли отделывать по верхнему краю и краям лямок узкой обшивкой из ткани контрастного цвета (приложение5). Старожилы Свердловской области сообщают об украшении грудки сарафана вышивкой и бисером. До конца XIX века наиболее употребимой нательной одеждой, надеваемой с сарафаном, была поликовая рубаха, которая кроилась с приставными деталями - поликами, - располагавшимися в области плеча. Она могла быть сшита целиком из одного материала (одностанка) или состояла из верхней и нижней частей (полустанье). Верхняя часть составной рубахи (рукава, приставка) шилась из более тонкого холста, пестряди, ситца, а нижняя часть (становина, станушка, станок) - из более грубого холста. Ворот большинства поликовых рубах плотно охватывает горло, ткань вокруг горловины собрана в мелкие сборки. Рукав мог быть широким по всей длине, тогда по краю его собирали в складки и обшивали, или зауженным, тогда край рукава могли украшать кружевом. Интересной особенностью уральского женского костюма является бытование комплекса, в котором тёмная  поликовая  рубаха сочетается со светлым сарафаном (Приложение 2)

                                            

Рубаха поликовая

В конце XIX века под влиянием моды в традиционном женском костюме появляется новый тип рубахи - рубаха на кокетке (пелерине). Рубаха имела отрезную деталь - кокетку, по периметру которой пришивались переднее и заднее полотнище и рукава. Такие рубахи шили из белого холста, пестряди, ситца. Рукав мог быть зауженным или широким, с оборкой или манжетой, воротник - стойка, разрез на груди оформлялся планкой (нахлобушкой) и застёгивался на пуговицы. Рубаху на кокетке одевали с прямым сарафаном или юбкой (приложение 7). Сарафан с отрезной деталью - кокеткой (лифом, пелеринкой) - наиболее поздний, его появление связано с влиянием на народный костюм городской моды. Сарафан на кокетке шили из фабричной тёмной хлопчатобумажной или шерстяной ткани. Верхняя часть сарафана - кокетка - имела застёжку на пуговицы, нижняя часть - юбка, состоящая из 3-7 полос ткани, - закладывалась мелкими складками или собиралась в сборку. Сарафан на кокетке носили с белой или цветной рубахой. В комплекс одежды с сарафаном могла входить душегрея - короткая распашная одежда на лямках. Душегрея изготовлялась из покупной хлопчатобумажной, шёлковой или парчовой ткани. Часто душегреи шили стёгаными на вате, кудели, иногда расшивали золотом.

Шугай

     Предметом традиционной одежды также был шугай. По свидетельствам старожилов и исследователей народной одежды Урала, шугаем (шугайкой) могла называться как верхняя одежда, так и одежда комнатная, надеваемая с сарафаном или юбкой. Фартук - запон - был принадлежностью как женского, так и мужского костюма. Мужские фартуки обычно шили с нагрудкой, женские - без нагрудки. Примерно в середине XIX века появляется термин пара, парочка. Первоначально парой называли рубаху и сарафан, сшитые из одного материала или подобранные по тону тканей. В Сибири, например, хорошим приданным считалось 22 пары, дополненные поясами и шалями. Долгое время парочки были праздничным костюмом молодых женщин и девушек. Позднее они превратились в одежду просватанных девушек. Парочку обязательно должна была надевать невеста, когда по обычаю причитала на девичнике. Таким образом, пара - это праздничная одежда. Это объясняется еще и тем, что по традиции к нарядной одежде относились очень бережно, носили долго, надевали нечасто, чаще по праздникам, старались передать по наследству. У православных очень быстро парочки становятся венчальной одеждой.  Крой таких парочек из рубахи и сарафана наследовал традиционные формы (косоклинный сарафан, прямой сарафан, рубахи с поликами, туникообразные и т.д.). Позднее традиционный сарафанный комплекс уступает место юбочному комплексу. Парочки такого типа (юбка - кофта) появились в русской деревне в последней трети XIX в., получив широкое распространение к началу ХХ века по всей России. Они бытовали во многих деревнях вплоть до 20-х годов ХХ века. На Урале парочки, получив большое распространение, очень быстро из разряда праздничной одежды становятся одеждой будничной. «К каждому сарафану отдельная кофта была - парочкой это называлось; и бывали юбки с кофтой - тоже парочкой назывались…»

Парочка - юбка с кофтой

      Несмотря на то, что комплекс парочки является очень поздним вариантом традиционного русского костюма, сохранность его именно как комплекса представляет определенную трудность. Сохранившиеся экспонаты чаще всего представляют только кофты от парочек, т.е. половину комплекса. Юбки в силу большой эксплуатации изнашивались быстрее, либо подвергались перешиванию более поздними поколениями. Кофта от парочки - из личных вещей Безродных Натальи Павловны - жительницы села Квашнинское Камышловского района. История костюма - это история изменения его форм на протяжении всего времени существования одежды. Разнообразие форм кофт - парочек позволяет сделать заключение о существовании определенной моды в истории этого костюма. Однако, несмотря на все инновации в результате влияния городской культуры, в деревнях вплоть до 30-х годов ХХ века бытовал сарафанный комплекс, строго соответствуя традиции. Парочки оставались одеждой праздничной, выходной, свадебной. Новые «модные» виды одежды получали свое распространение в первую очередь в среде зажиточного крестьянства. В сохранении архаичных форм одежды большую роль играла религиозная принадлежность крестьян. Так, православные всегда были склонны к заимствованию новых видов одежды, а старообрядцы - к сохранению старых видов. Поэтому у старообрядцев архаичные формы (дубасы, пояса и т.д.) сохранились до наших дней.

Женские головные уборы

Кокошник

Причёски и головные уборы у девушек и замужних женщин были строго регламентированы. Девушки заплетали волосы в одну косу и носили головной убор - ленту, которая не закрывала волосы полностью. В косу вплетали одну или целый «букет» ленточек разных цветов. Замужние женщины заплетали волосы в две косы и укладывали их вокруг головы, женские головные уборы полностью закрывали волосы. Праздничные головные уборы шили из шёлка, бархата и богато украшали позументом, вышивкой золотом, жемчугом. Повседневные головные уборы шили из более простых тканей. Девичий головной убор - лента (повязка) - представлял собой декорированную полосу ткани, оканчивающуюся завязками или широкой лопастью. В начале XIX века высокие ленты из позумента или шёлковых материй с вышивкой золотом носили мещанки и купчихи, им подражали крестьянские девушки. Лента могла представлять собой кусок парчи, расшитый мелким жемчугом и усаженный поддельными камешками ярких цветов, она дополнялась свешивающимися на лоб «гирляндами» жемчуга. К концам ленты пришивались лопасти шёлковой материи, которые завязывались на затылке. Наиболее старинными женскими головными уборами были кокошники. Кокошник представляет собой головной убор, лицевая часть которого - очелье - имеет твёрдую основу, задняя часть мягкая. Передняя часть кокошника украшалась вышивкой, бисером, полоской позумента или кружевом. В начале ХХ века кокошник выходит из повседневного употребления и сохраняется в качестве свадебного головного убора).

Шамшура

     Одновременно с кокошником бытовала шамшура - головной убор с твёрдым плоским стёганым дном и нешироким мягким околышем. По периметру дня шамшуры вшивали жгут, наполненный куделей, к задним торцевым сторонам очелья пришивали кулиску для закрепления убора. Дно праздничной шамшуры украшалось. На территории Среднего Урала встречаются несколько вариантов названия головного убора: шамшура, шашмура, самшура. Шамшура широко бытовала на Урале в костюме заводского и сельского населения.

Сорока

      Сорокой на Среднем Урале называли мягкий головной убор простой конструкции: к куску ткани, имеющему закруглённые края в верхней части, пришито очелье, преходящее в завязки, которые завязываются на голове поверх хвостовой части. Шили сороку из холста или шёлковых материй. Д.Н. Мамин-Сибиряк, описывая женский будничный костюм, упоминает сороку, которая «делалась из одной материи с сарафаном и спереди имела вышитую жемчугом повязку». Во второй половине XIX века повсеместным головным убором девушек и женщин становится платок. В будни женщины носили ситцевые, а в праздники различные шерстяные и шёлковые платки. Их повязывали назад концами или под подбородком. Широко употреблялись также шерстяные, шёлковые и хлопчатобумажные шали и подшалки больших размеров. В начале ХХ века платок становится основным головным убором. В конце XIX - начале ХХ века под влиянием городской моды получают распространение кружевные косынки и шарфы - файшонки - из черных или цветных шёлковых или хлопчатобумажных ниток. Носили их поверх головного убора - наколки, повойника - или как самостоятельный убор. Файшонка была праздничным головным убором.

Мужская одежда

     Мужская одежда на протяжении длительного времени оставалась менее разнообразной, чем женская, и состояла главным образом из рубахи и портов. Наиболее старым видом одежды является туникообразная рубаха.  Её шили из перегнутого по линии плеч полотнища, холста, боковых вставок с прямыми рукавами и ластовицами под рукавами. В области плеч рубахи дублировались подоплекой (подоплечьем, подкладом). Будничные рубахи шили из белого холста и пестряди в мелкую клетку, праздничные - из пестряди же, кумача, ситца, сатина. Праздничные холщовые мужские рубахи могли выделяться по цвету ткани: нарядными считались вишневки из вишневого, красного холста, белорозовки из домотканины и розовой нитей. Синие рубахи - синюхи - считались будничными. На уральских косоворотках разрез обычно располагается на левой стороне груди, что является типичным для русских рубах. Однако в ряде случаев разрез встречается на правой стороне, как и на рубахах финно-угорских народов. Горловина рубахи оформлялась обшивкой, представляющей собой воротник-стойку - ошейник. Такой воротник застёгивался на пуговицы и плотно прилегал к шее. В некоторых местах до начала ХХ в. сохранялась древняя традиция шить рубахи без воротника - половоротые. Праздничные мужские рубахи, как и женские, украшали вышивкой (приложение 14). В конце XIX века распространяется мода на так называемые брокаровские узоры - растительные мотивы, выполненные вышивкой «крестом». Широкую популярность брокаровские узоры приобрели благодаря предприимчивости владельца парфюмерной фирмы Г. Брокара, разместившего узоры на обертках недорогого мыла, охотно покупаемого сельскими жителями.

      На протяжении длительного времени мужские рубахи оставались неизменными. Только к концу XIX века под влиянием городской моды появляется рубаха на кокетке  (пелеринке, талье), отличающаяся от туникообразной кроем. Она имеет отрезную деталь - кокетку с прямым разрезом на груди. В начале ХХ века в связи с переходом на использование фабричной ткани крой рубах изменяется: вместо туникообразных шьют рубахи с плечевым швом, подкройной округлой проймой и округлыми по окату рукавами. Такие рубахи по старинке могли иметь косой ворот, по традиции их украшали вышивкой. С туникообразной рубахой носили порты, сшитые из прямых узких, в одну ширину полотна, штанин и двух треугольных или трапецевидных клиньев. Верхний край портов подворачивался, образуя кулиску (опушку), в которую вдергивали гасник. Позже порты стали шить на пояске с пуговицей. Для изготовления портов использовали белый холст, штанную пестрядь с продольными полосками, толстую полосатую льняную ткань - кежовину, тканную в несколько нитей. В начале XIX века порты из холста или пестряди носили купцы и мещане, заводские и сельские жители. С появлением штанов, сшитых из фабричных тканей, холщовые порты сохраняются в качестве рабочей одежды. В некоторых местах Свердловской области и в начале ХХ века кежовые порты употребляются как праздничная одежда. Интересно, что для нарядности они могли украшаться вышивкой по краю кармана. Во второй половине XIX века в употребление входят шаровары - широкие штаны, сшитые из плиса (хлопчатобумажного бархата). Как модная праздничная одежда плисовые шаровары бытовали во многих районах Свердловской области. 

     Образцы праздничной одежды, составляющие культурное наследие русского народа, свидетельствуют о высоком эстетическом вкусе и ярком творческом даре уральских жителей.

 

 

Свадебные обряды

Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: «У вас - товар, у нас – купец» или «У вас - курочка, у нас - петушок, сведем их в один хлевушок». В случае согласия затем проходила череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали. Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными. Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие,  отправлялись «к теще на блины». У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям. Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие. Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные «роли» (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

1.4. Культура удмуртского народа

Орнаменты народных костюмов Удмуртии

В последние годы в Удмуртии проходит множество национальных праздников, земляческих встреч. Каждый их участник старается нарядиться в этнический костюм своей местности. Надо сказать, что удмуртская одежда очень разнообразна. Даже в соседних деревнях она отличается по цвету оборок, не говоря уже о тех нарядах людей, живущих далеко друг от друга. 
Еще в 50-е годы прошлого века на работу – на ферму, в поле – удмуртские крестьяне ходили в народных костюмах. Потом деревенские жители резко перешли на общероссийскую моду. Но и сегодня удмуртский костюм востребован как средство этнической самоидентификации удмуртов. Национальную одежду достают из бабушкиных сундуков и надевают в праздники или, если исторические наряды не сохранились, заказывают аутентичный новодел у дизайнеров. 
Этнографы считают, что слободские удмурты сохранили древнюю культуру в большей неприкосновенности. Орнамент, выполняющий функцию оберега, вышит синими, желтыми и красными нитями. И северные удмурты, и бесермяне носили в праздники белые одежды с яркой красной вышивкой.
Узор «лягушка» удмурты вышивали на костюме невесты. «Утка» встречается гораздо чаще, поскольку удмуртская мифология придает большое значение этой птице.

     В традиционной одежде удмуртов принято выделять северный и южный варианты. Женский костюм северной удмуртки состоит  из туникообразной рубахи (дэрем), съёмного вышитого нагрудника (кабачи), распашного халата (шортдэрем), тканой или плетёной опояски и передника без грудки (азькышет).

     Вышитый нагрудник (кабачи) в зависимости от орнаментации иисполнения бывает праздничным, обрядовым и повседневным. Свадебный кабачи украшает орнамент с восьмилучевой звёздочкой (толэзь).

Одежда шьётся из белого льняного холста и украшается вышивкой красного цвета. (Приложение 3)

     На голову надевается налобная повязка и, поверх неё, белыйплаток с кумачовой оторочкой. (Фотографии слева и справа - североудмуртский костюм. Кукла слева выполнена Алевтиной Осотовой, посёлок Кез). Традиционная одежда южной удмуртки шьётся из пестряди. Платье имеет трапециевидную форму, рукава к низу заужены, по низу платья – широкая оборка. Грудь украшает съёмный нагрудник из серебряных монет. (Фотографии слева и справа – южноудмуртский костюм). Головной убор южной удмуртки состоит из вышитой налобной повязки, головного полотенца (чалма), конусообразного берестяного убора(айшон), платка-покрывала (сюлык). Свадебный сюлык украшается чёрной вышивкой и массивной бахромой из чёрных или бордовых ниток. После рождения первого ребёнка чёрный свадебный сюлык заменяется на повседневный красный с зелёными шерстяными кистями.

Удмуртская кухня

     Удмуртская кулинария признает все виды мяса (кроме конины): свинину, говядину, телятину, баранину, птицу, дичь. Мясо употребляется в любом виде: жареное, тушеное, запеченное, отварное, а на гарнир к нему подается, в основном, картофель отварной, жареный, тушеный, картофельное пюре. Кроме того любят удмурты репу, морковь, брюкву, тыкву, капусту в пареном виде. При изготовлении первых и вторых блюд используется много круп, муки, бобовых.

     В удмуртской кухне часто используют грибы. Особенно много их идет на приготовление холодных закусок в соленом и маринованном виде.

Хлеб чаще всего употребляется пшеничный из муки второго сорта, и, кроме того, очень популярны мучные изделия из ржаного пресного теста.

Основой третьих блюд и напитков часто служат дикорастущие ягоды: черника, черемуха, брусника, рябина, калина. Больше всего любят удмурты калиновый и рябиновый соки, арьян (напиток из кислого молока) и чай, настоянный на травах и сушеных ягодах. Под влиянием славян и татар формировалась современная удмуртская кухня. Рецепты удмуртских блюд до сих пор широко используют дары леса: грибы, ягоды, мёд, дичь. Блюдо, которое прославило удмуртскую кухню, это конечно пельмени. Но есть и другие интересные рецепты удмуртской кухни. Например,  перепечи, которые готовятся как пельмени, но выпекаются. Другой популярный рецепт удмуртской кухни — дрожжевые блины табани. Национальная удмуртская кухня вообще богата различными пирогами: с рыбой, ягодами, мясом. Удмуртская кухня редко использует жарение продуктов, обычно они тушатся или варятся. При этом удмуртская кухня очень сытная и здоровая.

Традиционные занятия удмуртов - пашенное земледелие, животноводство и огородничество. В удмуртской кухне варят различные супы и каши, лапшу из кислого теста. В основном удмурты выращивали рожь, пшеницу, овес, просо, гречиху, ячмень, лен и коноплю. Варили пшеничную, овсяную, ячменную каши. Женщины пекли хлеб из ржи и пшеницы, блины из кислого теста, пресные шанежки и перепечи. На праздники пекли пироги. Начинки для пирогов были весьма разнообразными - с кашей, мясом, рыбой, картофелем, калиной, малиной.
     Из мяса ели говядину, баранину, конину. Свинину удмурты ели мало. Удмурты любят гусиное и утиное мясо больше куриного. Мясо употребляется в любом виде: жареное, тушеное, запеченное, отварное, а на гарнир к нему подается, в основном, картофель отварной, жареный, тушеный, картофельное пюре. Из крови, крупы и субпродуктов делали кровяную колбасу – «виртырем». Из овощей выращивали капусту, огурцы, брюкву, репу, лук, морковь. Готовили удмурты овсяный, гороховый, молочный, черемуховый, калиновый кисели.
Удмурты занимались охотой, поэтому в пищу употребляли мясо лося, оленя, кабана, медведя. Важную роль в жизни удмуртов занимало рыболовство. Также удмурты занимались собирательством и даже пчеловодством. Удмурты употребляли в пищу молоко, сметану, творог, масло. Из заквашенного кипяченого молока готовили кисломолочный напиток – «дйолпыд». В удмуртской кухне много блюд из яиц. Яйцами заправляют супы,уху.
     Традиционное блюдо удмуртской кухни – пельнянь (хлебное ухо). Они по форме напоминают ухо. Они могут быть с мясом, с рыбой, с овощами, грибами, творогом, ягодами и даже с травами. В удмуртской кухне часто используют грибы. Особенно много их идет на приготовление холодных закусок в соленом и маринованном виде.
Еще одно национальное блюдо - перепечи. Перепечи - это корзиночки из теста, обычно с приподнятыми и защипнутыми краями, с начинкой из мяса, картофеля, мяса и с картофеля, грибов, капусты, редьки с кашей, лесных трав, омлета и лука. Выпекать перепечи следует на небольшом огне. Подавать и есть – только горячими.
Кроме традиционных пельменей и перепечей, сегодня в Удмуртии в любой семье к столу подают табани – пышные блины из дрожжевого теста, которые выпекают в духовке, а не на сковороде. К  табаням готовят зырет – молочный кисель. Раньше любимым дополнением к табаням был подлив из толченого конопляного семени.
     Из напитков в удмуртской куне был популярен квас, угодные морсы. Его готовили из ржаной муки, добавляли хмель, лабазник, анис, березовый лист

Богатый культурный мир удмуртов отразился на свадебных традициях и обычаях. Особое внимание всегда уделялось срокам проведения торжества. Как правило, браки заключаются в зимний период, начиная от праздника Крещения Господнего до Масленицы или осенью от Покрова и до начала Филиппова поста. Это время выбрано не просто так, ведь в эти периоды закончены полевые работы, есть свободное время для организации и проведения свадьбы. Бракосочетание удмуртов, которое происходило осенью, считалось счастливым завершением хозяйственного года, обещало счастливую, богатую семейную жизнь новобрачным. Категорически запрещено удмуртам организовывать свадьбу в определенные дни недели – по средам, пятницам, воскресеньям, а также летом, когда все должны быть заняты крестьянскими работами. Яркой особенностью бракосочетания у удмуртов считается большой промежуток времени, который проходит между этапами бракосочетания. Порой этот период может длиться от пары недель до нескольких месяцев. Это обусловлено сложностью подготовки к разным этапам свадьбы, которых у этого народа много. Основными стадиями считаются следующие – сватовство (ныл куран), праздник в доме жениха (ярашон), пир у невесты (сюан), переезд невесты к супругу. Когда основные организационные вопросы свадьбы решены, семьи начинают готовиться к свадьбе.

     Прежде всего, родители, а в основном отцы будущих новобрачных ходили к родственникам, приглашая их посетить торжество. Быть приглашенным на бракосочетание считалось хорошим знаком – значит, гостя уважают. Во время подготовки, родственники жениха и невесты готовили угощения, калым, приданое, состав и размер которого предварительно обсудили на сговоре если после сговора девушка оставалась дома, то «свадебный поезд» отправлялся от жениха к невесте. Проводить парня приходили родственники, которые не ехали на бракосочетание, они желали удачи и давали наставления. Гости со стороны жениха называются поезжанами, из которых отец выбирал мужчину и женщину, назначавшимися старшими. Обязательно на пир приглашали с собой дэмчи. В доме невесты тщательно готовились к приезду гостей на свадьбу: кровать застилали красивыми самоткаными одеялами, над зеркалом, окнами развешивали декоративные полотенца, готовили угощения, заблаговременно накрывая стол холодными закусками, печеными хлебобулочными изделиями.    Родственники со стороны невесты приезжали в дом до прибытия свадебного поезда и помогали угощать гостей, а не выступали в роли поезжан. Гостей со стороны жениха встречали у ворот, угощая яичными лепешками, выпивкой.    Тех родственников, кто не отведал лепешку – в дом не пускали. Когда все гости зашли, представляли старшего распорядителя свадьбы, после чего хозяева дома угощали гостей. Отведав яства, начиналось пение свадебных песен, которое продолжалось до конца пира. В песнях происходило знакомство родственников жениха с невестой. Заканчивался сюан прощальными песнями, сборами невесты, вручением подарков участникам сюана.

     В выбранный день «свадебный поезд» отправлялся от дома невесты к жениху. Обряд ярашон немного отличается от сюан песнями, правилами проведения, ритуалами. Поезжане отправлялись к дому парня, где их ожидало застолье, после чего они держали путь в гости к распорядителю, родственникам супруга. В каждом доме гостей угощали и учили петь песни. Жених и невеста посещали дома совместно с гостями, но вот петь им запрещалось. Необычная традиция на свадьбе, актуальная на ярашоне – требовать у хозяев дома бочонок, наполненный медом или кумышкой. Содержимое предлагалось попробовать ложкой, после чего кадку продавали кому-то из поезжан. В заключительный день ярашона гости устраивали представление, надевали разные наряды, одежды, создавая самые замысловатые образы. Женщины нередко перевоплощались в мужчин и веселили всех присутствующих. Перед отъездом поезжане прощаются с родственниками жениха и невестой, сочувствуя ей, что остается в чужом доме.

     Гости стараются довести молодую девушку до слез, ведь считается, чем больше воды она прольет сейчас, тем меньше горестей ожидает ее на дальнейшем пути в семейной жизни. На этом пир, празднование свадьбы заканчивается, но существуют еще особые послесвадебные ритуалы. После окончания  сюана невеста с приданым отправляется к жениху, но чтобы отец открыл ворота и выпустил новобрачных, жених должен был заплатить выкуп (калым) за невесту. Родственники встречали молодую девушку во дворе и трижды обводили ее вокруг коня. Свекровь провожала молодую невестку в дом и садила на мягкую подушку на женской половине, расплетала косу и заплетала две, которые укладывала вокруг головы в виде прически. Надевала на голову особый платок – чалму, что свидетельствовало об окончании девичества. После этого действия молодожены отправлялись спать. На следующий день принято рассматривать приданое невесты – на веревку во дворе развешивалось все, что она привезла с собой в сундуке. После чего молодая жена сама угощала гостей, демонстрируя свои кулинарные способности, гостеприимство, хозяйственность. Далее все отправлялись к речке, девушка бросала в нее серебряную монету, набирала полные ведра воды и несла их к дому, после чего угощала ею родственников. Особое внимание у удмуртов уделяется обрядам и традициям после свадьбы:

  • Спустя неделю после ярашона родители невесты и несколько родственников могут приехать навестить молодоженов и посмотреть, как они живут.
  • Молодая жена первый раз после свадьбы может навестить отца и маму в родительском доме только вместе с мужем и свекровью.
  • Родственники жениха приглашают молодую семью по очереди в гости, чтобы невеста смогла познакомиться со всеми.
  • В первую осень после свадьбы родственники мужа вместе с женихом и невестой отправлялись забрать обещанную в приданое скотину. Это заключительный этап, после которого завершался цикл свадебных обрядов.     Национальная культура узбекского народа Узбекский народ популярен своими песнями. Газал - бытовая песня куплетного строения с мелодией небольшого диапазона, охватывающей одну или две строфы поэтического текста. Ряд общих с кошуком черт имеют лапар и ялла - песни также куплетного строения. Танцевальный характер мелодии этого жанра предусматривает их исполнение в сопровождении шуточных танцев. Лапар - это песня-диалог. В Хорезме называют песни, исполняемые одним певцом. В некоторых районах термин - лапар применяется к свадебным песня "Улан" (исполняются как диалог мужчины и женщины). Жанр ялла включает два вида песен: мелодия узкого диапазона, а запев - соло одновременно с танцем. Поэтическими текстами для песен служат народные и профессиональные стихи поэтов Востока. Наиболее развитые образцы ашулы по существу являются жанром профессиональной музыки устной традиции. Особое место в узбекской музыкальной наследии занимают дастаны - эпическое сказание лирико-героического содержания. Макомы - составляют основной классический фонд профессиональной музыки устной традиции. Танцы в разных регионах Узбекистана отличаются друг от друга. Танцы ферганской группы отличают мягкость, плавность и выразительность движений, лёгкий скользящий шаг, оригинальные движения на месте и по кругу. В Хорезме и Бухаре танцуют с кайраками (кастаньеты).Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В 16-17 веках в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях.

    Народные танцы узбеков

    Танцы в разных регионах Узбекистана отличаются друг от друга. Танцы ферганской группы отличают мягкость, плавность и выразительность движений, лёгкий скользящий шаг, оригинальные движения на месте и по кругу. В Хорезме и Бухаре танцуют с кайраками (кастаньеты). Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В 16-17 веках в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях. В Самарканде и особенно Бухаре достигла расцвета среднеазиатская школа миниатюры. В ней развивалась несколько стилевых направлений. Одно из них, связанно с традициями Бехзода (великий художник средневековья, основатель одного из направлений восточной миниатюры)

    1.6. Казахская национальная культура

    Казахи – чрезвычайно гостеприимные люди. Если вы приедете в гости к казахской семье, даже совершенно неожиданно, то будете приняты так, будто вас ждали здесь целую вечность. С раннего детства казахам внушаются уважение к гостям и старшим, так же как принципы мира и терпимости. Все

    это – национальные особенности казахской культуры и традиций. Благодаря этому в истории Казахстана не отмечено значительных национальных или религиозных конфликтов. По традиции каждому гостю предлагают отведать блюда национальной казахской кухни, заботливо усадив гостя за дастархан в центре юрты.

    Национальная одежда казахов

    В каждой области Казахстана есть свои особенности в национальной одежде. Но это скорее проявляется в некоторых элементах: в отделке, орнаменте или украшениях. В целом же традиционный казахский национальный мужской костюм состоит из чапана (халата с поясом, сделанного из богато вышитого бархата) и головного убора – мягкой тюбетейки, высокого колпака или шапки из меха лисы (малахай).

    Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой и высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле. (Приложение 5)

    Национальная кухня казахов

    Казахская национальная кухня в полной мере отражает суть народа, его историю, культуру и традиции. Так как гостеприимство с давних времен было отличительной чертой казахского народа, гостям в доме всегда оказывается должный прием и отводится почетное место. Сначала гостю предлагают кумыс – кобылье молоко, кисломолочные продукты: шубат – из верблюжьего молока или айран - из коровьего молока.

    Затем к чаю (с молоком или сливками) подаются боорсоки – жареные в кипящем масле колобки из теста, изюм, иримшик и курт – сушеные шарики сыра и творога.

    Затем на дастархане появляются лепешки и закуски из конины или баранины: казы, шужак, жал, жайя, карта, кабырга. Самое популярное блюдо у казахов – бесбармак. Это главное блюдо национальной кухни. Бесбармак в переводе с казахского означает «пять пальцев».

    Бесбармак обычно состоит из отварного мяса (часто нескольких видов — конины, баранины, говядины и верблюжатины), лапши, сваренной большими прямоугольниками и наваристого бульона.

    Разделка вареного мяса за дастарханом – целый ритуал, наполненный особого смысла. В том, какие куски получает из рук хозяина дома каждый из сидящих за столом, соблюдается четкая субординация: тазовые кости и голень раздают пожилым почетным гостям, грудную кость сыну или невестке, шейный позвонок – незамужним девочкам и так далее.

    Разделывать баранью голову, приготовленную особым способом и раздавать куски другим гостям, доверяют гостю самого высокого ранга. Согласно местной традиции, мясо передают сначала старикам, потом – детям, затем близким и дальним родственникам и т.д. Традиционное первое блюдо в казахской кухне – шурпа – наваристый мясной бульон, заправленный овощами, специями и пр. Подают шурпу обычно в больших чашах. В ходе трапезы и по завершению подаются кумыс и чай. Традиционно казахская кухня была основана на мясных и молочных продуктах. Позже к этому списку добавились овощи, фрукты, рыба, морепродукты, мучные блюда и сладости. Сегодня за одним достарханом собираются представители многих народов, живущих в Казахстане: русские и татары, украинцы и узбеки, уйгуры и дунгане, немцы и корейцы. Народы эти на протяжении веков мирно жили рядом с казахами и влияли на их повседневную жизнь и культуру и, конечно же, кухню. Так что современная казахская кулинария

    включает в искусно приготовленные блюда традиционных узбекской, уйгурской, русской, татарской, корейской кухонь.

    Глава 2.

    Развитие национальной культуры жителей Качканарского городского округа (практическая часть)

    2.1. Населенные пункты и национальный состав Качканарского округа

    Качканарский городской округ находится на севере области в 280 километрах от Екатеринбурга. Качканар граничит с Нижнетуринским городским округом, на востоке его соседом является город Лесной, на юге — Кушвинский городской округ, а с запада — земли Горнозаводского района Пермской области. Общая площадь территории муниципалитета составляет порядка 318 квадратных километров. Входит в Северный управленческий округ. В составе городского округа три населённых пункта: город Качканар — административный центр и посёлки Именновский и Валериановск. Численность населения Качканарского городского округа — 46 400 человек. По данным переписи 2010 года в Качканарском городском округе: национальность русские составляют 43381 человек, башкиры 206 ч. Беларусы 229ч татары 1450ч удмурты 310ч. украинцы 554ч чуваши 98 ч и другие национальности. (Приложение 6)

    2.2. Социологический опрос

    Рассмотрев теоретический аспект национальной культуры, мы поставили перед собой проблемный вопрос: каким образом в городе, где мы проживаем, развиваются традиции обряды народов разных национальностей? Свое исследование мы начали с анкетирования на основании, которого можно сделать вывод, что в Валериановской школе обучаются: 90% русских, 3 % татар, 1% удмуртов, 1% узбеков; Отношение к различным национальностям

    толерантное, а именно: 35% обучающихся считают, что национальность определяет личные качества (Приложение 7)

    человека, 47% обучающихся считают, что личные качества человека не зависят от национальности, 18% считают, что национальность влияет на личные качества человека, только по отношению к некоторым национальностям. Большинство ребят 79%, хотят узнать о традициях и обычаях других национальностей. 14% проявляют безразличие к традициям и обычаям народов других национальностей.

    Для реализации данного проекта мы разработали маршрутный лист

    Название мероприятия Место проведения Время проведения

    Экскурсия в клуб

    народного творчества

    «Берегиня», хор

    «Журавушка» (Интервью)

    Клуб «Берегиня» Качканар. Сентябрь 2014г

    Экскурсия в клуб

    «Ветеран» (видео съемка

    репитиции)

    Поселок Валериановск. Ноябрь 2015 г

    Коллектив народной песни

    «Горлица»

    Дворец культуры Качканар. Декабрь 2015г

    Экскурсия в

    национальный музей и

    библиотеку Национально татаро- башкирский центр г. Качканар Декабрь 2015

    Праздник «Сабантуй»

    Татаро- башкирский

    праздник Курбан-байрам. Национальный татаро - башкирский центр г. Качканар. Май 2015 г Октябрь 2015г

    Праздник «День пророка

    Мухамеда». Национальный культурный татаро- башкирский центр г. Качканар. Январь 2016г

    Татаро- башкирский

    праздник День матери.

    ( Видео съемка)

    Национальный культурный татаро- башкирский центр г Качканар. Январь 2016г

    Изучение смешанных по

    национальностям семей

    (опрос, анкетирование) .г. Качканар- пос. Валериановск. Январь - февраль 2016г

    Изучение семей

    сохраняющих

    национальные традиции

    Ярмухаметовы (татары),

    Ильины (удмурты)

    Атагой ( армяне)

    Алимановы

    (азербайджанцы)

    г. Качканар - поселок Валериановск. Январь - февраль 2016г

    2.3. Исследование русской народной культуры (первый этап)

    Валериановский клуб «Ветеран»

    Хор в поселке Валериановск был основан 30 лет назад. На данный момент в хоре 24 человека.

    Репертуар хора - это в большинстве своём народные песни. Первоначально хор назывался как «Хор ветеранов войны и труда», в хоре участвовало очень много ветеранов войны, но, к сожалению, сейчас они не выступают, так как их возраст преклонный. Долгое время активной участницей хора была жительница поселка Валериановск Иза Михайловна Хафизулина. Она сочиняла песни, стихи. В репертуаре хора есть народные песни, песни о Валериановске, а также частушки собственного сочинения. Хор выступает на всех поселковых и городских праздниках, ездит на фестивали, конкурсы. Выступает на обрядовых праздниках посёлка: Масленице и празднике (обряде) «Золотые, серебряные» свадьбы. Костюмы хора «Ветеран» сделаны в народном стиле. Коллектив старается быть ближе к Уральскому направлению. Костюмы шьют и украшают сами.

    Клуб народного творчества «Берегиня», хор «Журавушка»

    История ансамбля:

    Клуб «Берегиня» был образован в апреле 2005 года, в этом году ему исполняется 10 лет. Основан на базе хора «Журавушка». Первым руководителем была Цыганкова Татьяна Вениаминовна. Она начинала работать с детьми, занимались поисковой работой. Первый музыкальный материал был собран у пожилых жителей поселка Косьи, Промысла, деревни Белой. Клуб «Берегиня» проводит для детей праздники, рождественские колядки, Масленицу. 5 лет назад хор «Журавушка» хор начал исполнять казачьи песни: песни Уральских Казаков, Оренбургского

    Казачества. Сейчас хор приписан к Оренбургскому Казачьему войску. Хор ездит на областные фестивали, которые посвящены Дмитриеву дню, на Казацкие праздники. В коллективе 10 человек. Коллектив работает на сборниках, сами песни не сочиняют. В хоре ни у кого нет музыкального образования. Коллектив проводит свадебные обряды в Качканаре (по заявкам жителей). Людям очень нравится такие праздники.

    Коллектив народной песни «Горлица»

    «Горлица» образовалась в октябре 1993 года, рассказывает руководитель Татьяна Новгородова, но официальное звание народного коллектива они получили в мае 1994-го. Коллективу 24 года, основался он примерно в 1991г. В начале основания хорового коллектива было 6 человек, а сейчас 8. Первые костюмы брали на прокат в г. Тура. На данный момент костюмы хору шьет собственная швея. Направления песен: народные в эстрадной обработке, в техно, в рок обработке. Фольклорные песни тоже есть. Исполняют много Уральских песен. Любимый обрядовый праздник - свадьбы. У коллектива есть свой свадебный обряд. Каждому действию на свадьбе есть своя песня. Под трехкратный поцелуй есть песня под названием подушечка. «Подушечка - радушечка, моя пуховая». В коллективе есть преемственность поколений. Дети, занимающиеся в студии детской песни «Подсолнухи», подрастают и переходят в «Горлицу», потом выпускаются, получая путевку в дальнейшую жизнь. Например, выпускница Лиза Шахова закончила московскую академию музыки, Даша Шувалова учится в консерватории Санкт-Петербурга.

    Вывод: в ходе нашей работы была собрана интересная информация о традициях и обрядах, выявлены основные центры народной культуры города Качканара, а также найдены жители, привносящие вклад в развитие народной культуры.

    2.4. Исследование традиций обрядов татаро-башкирской культуры (второй этап)

    Татаро – башкирскирский культурный центра г Качканара.

    Татаро-башкирский центр создан и зарегистрирован в 2000 году. Основным спонсором является Генеральный директор ОАО «Металлист» Р.Р.Гарифулин.

    Цель деятельности Центра – самостоятельное решение вопросов сохранения национальной самобытности, изучения, сохранения и развития татарского и башкирского языков, национальных традиций и культуры, укрепление деловых и дружеских связей с членами татаро-башкирских национальных организаций (объединений), действующих в других регионах Российской Федерации, а также участие в мероприятиях по реализации Концепции государственной национальной политики РФ.

    Центр расположен по адресу: г. Качканар,6»А» мик-н, д№1 в двухэтажном здании. На первом этаже здания расположен культурный центр полезной площадью 140 м», на втором этаже находится молельный зал. В настоящее время при центре работают два кружка: «Алтын кул» (Золотые руки) и «Мирас» (Наследие). Первый кружок работает еженедельно по выходным дням, второй по подготовке к знаменательным датам:8 марта, «День Победы», «Сабантуй», «День пожилых людей», «Ураза Байрам», «Курбан Байрам», «Дары осени» и многое другое. Ко Дню 8-Марта подготовили концерт во Дворце Культуры с приглашением артистов из города Екатеринбурга, ансамбля «Асылъяр», провели чаепитее для женщин татаро-башкирской диаспоры. Весной этого года оформили две фотовыставки » Прошедший век» и «Жизнь татар г. Качканара». Провели два творческих вечера посвященных татарским поэтам:125-летию Габдуллы Тукая и 105 летию со дня рождения Муссы Джалиля В июне 2011 года участвовали в национальном празднике «Сабантуй», в г. Нижняя -Тура

    организованном татаро-башкирской диаспоры г. Нижняя-Тура и г. Лесного. 25.06.2011г. подготовили и провели «Сабантуй» в г. Качканар с приглашением самодеятельных артистов из г. Нижняя-Тура и г. Лесного. В июле этого года организовали выезд активистов Фонда на всероссийский национальный праздник «Сабантуй» в г. Екатеринбург. В 2011 году приступили к созданию музея национальной одежды и бытовых вещей татар. Праздник урожая совместили с Днем пожилых людей с участием самодеятельных артистов татаро-башкирской диаспоры города Качканара. Принимает активное участие в проведении религиозных праздников: «Ураза Байрам», «Курбан-байрам», на которых в культурном центре и в молельном зале собирается более 200 мусульман разных национальностей: азербайджан, туркмен, узбеков и других национальностей вероисповедующих ислам. В проведенных религиозных и культурных мероприятиях центра за 9 месяцев 2011 года приняло участие около 1100 человек. При национальном центре работает воскресная школа по изучению татарского языка и арабского алфавита. Большую помощь в работе Фонда оказывает администрация города, руководитель Дворца Культуры города Масти Э.В. ,депутат городской Думы Касимов Н.Ш., ИП Салахутдинов Р.Р. В 2011 году получено благотворительной помощи на проведение национального праздника «Сабантуй» 30 000 рублей, которую оказал генеральный директор ОАО «Металлист» Р.Р.Гарифулин. Основной целью в работе центра является сохранение и распространение, и сохранение татаро-башкирских национальных традиций подрастающим поколениям города Качканара.

    Обычаи традиции праздники татар башкир Качканара

    1.6. Казахская национальная культура

    Казахи – чрезвычайно гостеприимные люди. Если вы приедете в гости к казахской семье, даже совершенно неожиданно, то будете приняты так, будто вас ждали здесь целую вечность. С раннего детства казахам внушаются уважение к гостям и старшим, так же как принципы мира и терпимости. Все

    это – национальные особенности казахской культуры и традиций. Благодаря этому в истории Казахстана не отмечено значительных национальных или религиозных конфликтов. По традиции каждому гостю предлагают отведать блюда национальной казахской кухни, заботливо усадив гостя за дастархан в центре юрты.

    Национальная одежда казахов

    В каждой области Казахстана есть свои особенности в национальной одежде. Но это скорее проявляется в некоторых элементах: в отделке, орнаменте или украшениях. В целом же традиционный казахский национальный мужской костюм состоит из чапана (халата с поясом, сделанного из богато вышитого бархата) и головного убора – мягкой тюбетейки, высокого колпака или шапки из меха лисы (малахай).

    Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой и высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле. (Приложение 5)

    Национальная кухня казахов

    Казахская национальная кухня в полной мере отражает суть народа, его историю, культуру и традиции. Так как гостеприимство с давних времен было отличительной чертой казахского народа, гостям в доме всегда оказывается должный прием и отводится почетное место. Сначала гостю предлагают кумыс – кобылье молоко, кисломолочные продукты: шубат – из верблюжьего молока или айран - из коровьего молока.

    Затем к чаю (с молоком или сливками) подаются боорсоки – жареные в кипящем масле колобки из теста, изюм, иримшик и курт – сушеные шарики сыра и творога.

    Затем на дастархане появляются лепешки и закуски из конины или баранины: казы, шужак, жал, жайя, карта, кабырга. Самое популярное блюдо у казахов – бесбармак. Это главное блюдо национальной кухни. Бесбармак в переводе с казахского означает «пять пальцев».

    Бесбармак обычно состоит из отварного мяса (часто нескольких видов — конины, баранины, говядины и верблюжатины), лапши, сваренной большими прямоугольниками и наваристого бульона.

    Разделка вареного мяса за дастарханом – целый ритуал, наполненный особого смысла. В том, какие куски получает из рук хозяина дома каждый из сидящих за столом, соблюдается четкая субординация: тазовые кости и голень раздают пожилым почетным гостям, грудную кость сыну или невестке, шейный позвонок – незамужним девочкам и так далее.

    Разделывать баранью голову, приготовленную особым способом и раздавать куски другим гостям, доверяют гостю самого высокого ранга. Согласно местной традиции, мясо передают сначала старикам, потом – детям, затем близким и дальним родственникам и т.д. Традиционное первое блюдо в казахской кухне – шурпа – наваристый мясной бульон, заправленный овощами, специями и пр. Подают шурпу обычно в больших чашах. В ходе трапезы и по завершению подаются кумыс и чай. Традиционно казахская кухня была основана на мясных и молочных продуктах. Позже к этому списку добавились овощи, фрукты, рыба, морепродукты, мучные блюда и сладости. Сегодня за одним достарханом собираются представители многих народов, живущих в Казахстане: русские и татары, украинцы и узбеки, уйгуры и дунгане, немцы и корейцы. Народы эти на протяжении веков мирно жили рядом с казахами и влияли на их повседневную жизнь и культуру и, конечно же, кухню. Так что современная казахская кулинария

    включает в искусно приготовленные блюда традиционных узбекской, уйгурской, русской, татарской, корейской кухонь.

    Глава 2.

    Развитие национальной культуры жителей Качканарского городского округа (практическая часть)

    2.1. Населенные пункты и национальный состав Качканарского округа

    Качканарский городской округ находится на севере области в 280 километрах от Екатеринбурга. Качканар граничит с Нижнетуринским городским округом, на востоке его соседом является город Лесной, на юге — Кушвинский городской округ, а с запада — земли Горнозаводского района Пермской области. Общая площадь территории муниципалитета составляет порядка 318 квадратных километров. Входит в Северный управленческий округ. В составе городского округа три населённых пункта: город Качканар — административный центр и посёлки Именновский и Валериановск. Численность населения Качканарского городского округа — 46 400 человек. По данным переписи 2010 года в Качканарском городском округе: национальность русские составляют 43381 человек, башкиры 206 ч. Беларусы 229ч татары 1450ч удмурты 310ч. украинцы 554ч чуваши 98 ч и другие национальности. (Приложение 6)

    2.2. Социологический опрос

    Рассмотрев теоретический аспект национальной культуры, мы поставили перед собой проблемный вопрос: каким образом в городе, где мы проживаем, развиваются традиции обряды народов разных национальностей? Свое исследование мы начали с анкетирования на основании, которого можно сделать вывод, что в Валериановской школе обучаются: 90% русских, 3 % татар, 1% удмуртов, 1% узбеков; Отношение к различным национальностям

    толерантное, а именно: 35% обучающихся считают, что национальность определяет личные качества (Приложение 7)

    человека, 47% обучающихся считают, что личные качества человека не зависят от национальности, 18% считают, что национальность влияет на личные качества человека, только по отношению к некоторым национальностям. Большинство ребят 79%, хотят узнать о традициях и обычаях других национальностей. 14% проявляют безразличие к традициям и обычаям народов других национальностей.

    Для реализации данного проекта мы разработали маршрутный лист

    Название мероприятия Место проведения Время проведения

    Экскурсия в клуб

    народного творчества

    «Берегиня», хор

    «Журавушка» (Интервью)

    Клуб «Берегиня» Качканар. Сентябрь 2014г

    Экскурсия в клуб

    «Ветеран» (видео съемка

    репитиции)

    Поселок Валериановск. Ноябрь 2015 г

    Коллектив народной песни

    «Горлица»

    Дворец культуры Качканар. Декабрь 2015г

    Экскурсия в

    национальный музей и

    библиотеку Национально татаро- башкирский центр г. Качканар Декабрь 2015

    Праздник «Сабантуй»

    Татаро- башкирский

    праздник Курбан-байрам. Национальный татаро - башкирский центр г. Качканар. Май 2015 г Октябрь 2015г

    Праздник «День пророка

    Мухамеда». Национальный культурный татаро- башкирский центр г. Качканар. Январь 2016г

    Татаро- башкирский

    праздник День матери.

    ( Видео съемка)

    Национальный культурный татаро- башкирский центр г Качканар. Январь 2016г

    Изучение смешанных по

    национальностям семей

    (опрос, анкетирование) .г. Качканар- пос. Валериановск. Январь - февраль 2016г

    Изучение семей

    сохраняющих

    национальные традиции

    Ярмухаметовы (татары),

    Ильины (удмурты)

    Атагой ( армяне)

    Алимановы

    (азербайджанцы)

    г. Качканар - поселок Валериановск. Январь - февраль 2016г

    2.3. Исследование русской народной культуры (первый этап)

    Валериановский клуб «Ветеран»

    Хор в поселке Валериановск был основан 30 лет назад. На данный момент в хоре 24 человека.

    Репертуар хора - это в большинстве своём народные песни. Первоначально хор назывался как «Хор ветеранов войны и труда», в хоре участвовало очень много ветеранов войны, но, к сожалению, сейчас они не выступают, так как их возраст преклонный. Долгое время активной участницей хора была жительница поселка Валериановск Иза Михайловна Хафизулина. Она сочиняла песни, стихи. В репертуаре хора есть народные песни, песни о Валериановске, а также частушки собственного сочинения. Хор выступает на всех поселковых и городских праздниках, ездит на фестивали, конкурсы. Выступает на обрядовых праздниках посёлка: Масленице и празднике (обряде) «Золотые, серебряные» свадьбы. Костюмы хора «Ветеран» сделаны в народном стиле. Коллектив старается быть ближе к Уральскому направлению. Костюмы шьют и украшают сами.

    Клуб народного творчества «Берегиня», хор «Журавушка»

    История ансамбля:

    Клуб «Берегиня» был образован в апреле 2005 года, в этом году ему исполняется 10 лет. Основан на базе хора «Журавушка». Первым руководителем была Цыганкова Татьяна Вениаминовна. Она начинала работать с детьми, занимались поисковой работой. Первый музыкальный материал был собран у пожилых жителей поселка Косьи, Промысла, деревни Белой. Клуб «Берегиня» проводит для детей праздники, рождественские колядки, Масленицу. 5 лет назад хор «Журавушка» хор начал исполнять казачьи песни: песни Уральских Казаков, Оренбургского

    Казачества. Сейчас хор приписан к Оренбургскому Казачьему войску. Хор ездит на областные фестивали, которые посвящены Дмитриеву дню, на Казацкие праздники. В коллективе 10 человек. Коллектив работает на сборниках, сами песни не сочиняют. В хоре ни у кого нет музыкального образования. Коллектив проводит свадебные обряды в Качканаре (по заявкам жителей). Людям очень нравится такие праздники.

    Коллектив народной песни «Горлица»

    «Горлица» образовалась в октябре 1993 года, рассказывает руководитель Татьяна Новгородова, но официальное звание народного коллектива они получили в мае 1994-го. Коллективу 24 года, основался он примерно в 1991г. В начале основания хорового коллектива было 6 человек, а сейчас 8. Первые костюмы брали на прокат в г. Тура. На данный момент костюмы хору шьет собственная швея. Направления песен: народные в эстрадной обработке, в техно, в рок обработке. Фольклорные песни тоже есть. Исполняют много Уральских песен. Любимый обрядовый праздник - свадьбы. У коллектива есть свой свадебный обряд. Каждому действию на свадьбе есть своя песня. Под трехкратный поцелуй есть песня под названием подушечка. «Подушечка - радушечка, моя пуховая». В коллективе есть преемственность поколений. Дети, занимающиеся в студии детской песни «Подсолнухи», подрастают и переходят в «Горлицу», потом выпускаются, получая путевку в дальнейшую жизнь. Например, выпускница Лиза Шахова закончила московскую академию музыки, Даша Шувалова учится в консерватории Санкт-Петербурга.

    Вывод: в ходе нашей работы была собрана интересная информация о традициях и обрядах, выявлены основные центры народной культуры города Качканара, а также найдены жители, привносящие вклад в развитие народной культуры.

    2.4. Исследование традиций обрядов татаро-башкирской культуры (второй этап)

    Татаро – башкирскирский культурный центра г Качканара.

    Татаро-башкирский центр создан и зарегистрирован в 2000 году. Основным спонсором является Генеральный директор ОАО «Металлист» Р.Р.Гарифулин.

    Цель деятельности Центра – самостоятельное решение вопросов сохранения национальной самобытности, изучения, сохранения и развития татарского и башкирского языков, национальных традиций и культуры, укрепление деловых и дружеских связей с членами татаро-башкирских национальных организаций (объединений), действующих в других регионах Российской Федерации, а также участие в мероприятиях по реализации Концепции государственной национальной политики РФ.

    Центр расположен по адресу: г. Качканар,6»А» мик-н, д№1 в двухэтажном здании. На первом этаже здания расположен культурный центр полезной площадью 140 м», на втором этаже находится молельный зал. В настоящее время при центре работают два кружка: «Алтын кул» (Золотые руки) и «Мирас» (Наследие). Первый кружок работает еженедельно по выходным дням, второй по подготовке к знаменательным датам:8 марта, «День Победы», «Сабантуй», «День пожилых людей», «Ураза Байрам», «Курбан Байрам», «Дары осени» и многое другое. Ко Дню 8-Марта подготовили концерт во Дворце Культуры с приглашением артистов из города Екатеринбурга, ансамбля «Асылъяр», провели чаепитее для женщин татаро-башкирской диаспоры. Весной этого года оформили две фотовыставки » Прошедший век» и «Жизнь татар г. Качканара». Провели два творческих вечера посвященных татарским поэтам:125-летию Габдуллы Тукая и 105 летию со дня рождения Муссы Джалиля В июне 2011 года участвовали в национальном празднике «Сабантуй», в г. Нижняя -Тура

    организованном татаро-башкирской диаспоры г. Нижняя-Тура и г. Лесного. 25.06.2011г. подготовили и провели «Сабантуй» в г. Качканар с приглашением самодеятельных артистов из г. Нижняя-Тура и г. Лесного. В июле этого года организовали выезд активистов Фонда на всероссийский национальный праздник «Сабантуй» в г. Екатеринбург. В 2011 году приступили к созданию музея национальной одежды и бытовых вещей татар. Праздник урожая совместили с Днем пожилых людей с участием самодеятельных артистов татаро-башкирской диаспоры города Качканара. Принимает активное участие в проведении религиозных праздников: «Ураза Байрам», «Курбан-байрам», на которых в культурном центре и в молельном зале собирается более 200 мусульман разных национальностей: азербайджан, туркмен, узбеков и других национальностей вероисповедующих ислам. В проведенных религиозных и культурных мероприятиях центра за 9 месяцев 2011 года приняло участие около 1100 человек. При национальном центре работает воскресная школа по изучению татарского языка и арабского алфавита. Большую помощь в работе Фонда оказывает администрация города, руководитель Дворца Культуры города Масти Э.В. ,депутат городской Думы Касимов Н.Ш., ИП Салахутдинов Р.Р. В 2011 году получено благотворительной помощи на проведение национального праздника «Сабантуй» 30 000 рублей, которую оказал генеральный директор ОАО «Металлист» Р.Р.Гарифулин. Основной целью в работе центра является сохранение и распространение, и сохранение татаро-башкирских национальных традиций подрастающим поколениям города Качканара.

    Обычаи традиции праздники татар башкир Качканара

    «Татаро-башкирский праздник День матери

    29 ноября в татаро-башкирском культурном центре прошел праздник, посвященный Дню матери, (Приложение 8)

    Этот праздник проводят с 2012 года. Заранее определяют список, кого будут поздравлять в этом году индивидуально, — рассказывает организатор Зульфира Исмагилова. — Традиция у нас такая: собираются люди, накрываем столы с выпечкой, сладостями, чаем. Алкоголя на столах не бывает никогда. Проводим концерт, в перерывах между номерами приглаша-ем одну из мам. О ней рассказывают её дети или муж, дарят небольшой подарок. В основном все праздники проводим на татарском языке; если есть те, кто не понимает, переводим на русский. Шьем национальные костюмы, танцуем национальные танцы. Главным спонсором наших праздников выступает директор ООО «Металлист» Раис Гарифулин.

    Праздник День рождения пророка Мухамеда

    Согласно исламской традиции, праздник приходится на 12-й день третьего месяца лунного календаря Раби аль-авваль — одного из самых почитаемых месяцев в исламе, в который родился, а затем и скончался основоположник исламской религии. В 2015 календарном году праздник отмечается два раза – 3 января и 23 декабря. Это связано с тем, что мусульманский годовой цикл исчисляется по лунному календарю (354 дня), а светский год (365 дней) –

    по солнечному. Это памятная дата. Потому что с точки зрения ислама у нас два крупных праздника, которые традиционно признаны – Курбан-байрам и Ураза-байрам. Пророк при жизни праздновал только два этих праздника. Перед традиционным намазом мусульмане читают стихотворные повествования о рождении и жизни пророка Мухаммеда, последнего посланника Аллаха. Он отмечается молитвами и религиозными чтениями. В эти дни принято приглашать и угощать гостей, читать хадисы (изречения и рассказы о жизни Мухаммеда) и раздавать милостыню бедным. Считалось, что этот праздник возник под влиянием христианского рождества, поэтому он долгое время не принимался религиозными авторитетами. Намного позднее эта дата была закреплена как "одобряемое нововведение" (Приложение 9)

    Сабантуй

    По традиции, празднование состоялось в парке «Строитель».

    Программа мероприятия была насыщенной: проводились традиционные шуточные состязания с использованием скользких бревен.

    Для смельчаков, готовых показать свою силу, организаторы приготовили битву мешками на буме, гиревой спорт, куреш (традиционный вид спорта у тюркских народов - борьба на поясах), перетягивание каната. Для ловкачей: перенос коромысла, бег и многое другое. Для творческих людей - песни и танцы. Для детворы - аттракционы. Для всех - концерт национальных коллективов Качканара, Нижней Туры и Лесного, а также бесплатный плов из баранины. ( Приложение 10)

    Вывод:

    В национально - татаро - башкирском центре башкиры и татары нашего города имеют возможность собираться, чтобы поддерживать свою национальную культуру и передавать её молодому поколению.

    2.5. Изучение жизни и быта, семей сохраняющих национальные традиции (третий этап)

    Семья Ярмухаметовых (татары) поселок Валериановск

    Религия - ислам. Соблюдают национальные праздники (сабантуй, ураза байрам, день пророка Мухамеда), посещают мечеть. Мужчины ходят в мечеть каждую пятницу, а женщины только по большим праздникам. Женщины ходят строго в длинной юбке, на голове платок. Мужчины носят тюбетейки на голове. Из татарских национальных блюд семья готовит: чак чак- это самое любимое блюдо, губадия, когстыбай, кош-теле(хворост) оч посмак( треугольники). Очень любят слушать национальную музыку, но в семье никто не поет. ( Приложение 11)

    Семья Ильиных (удмурты) поселок Валериановск

    Вера – христиане. Мечеть не посещают, ходят в церковь. Семья соблюдает национальный праздник – Гербер. Гербер обычно проходит летом в петров день. В наше время проводят 12 июля. Этот день связан с последними праздниками земли. К этому дню все посевные работы завершаются. После праздника начинается сенокосная пора. У семьи есть национальный костюм. Его чаще всего одевают на праздник Гербер. Очень любят национальную музыку, исполняют национальные песни на любых праздниках или просто в домашней обстановке. Песни - «Лымы то дьи» « Ой ти чебер нылъес» «Мемие Семья Ильных очень любят готовить национальные блюда: «Перепечи», «Пельнянь», гороховый кисель, «Табани» «Куасамнянь» «Саламат». (Приложение 12)

    Семья Атагой г. (армяне) г. Качканар

    Традиции и обычаи армянской семьи Атагой являются гордостью. Темпераментные и вспыльчивые, но в тоже время добродушные и открытые,

    родители нежно привязаны к детям, с трепетом и уважением относятся к семейным ценностям. Армянская семья Атагой всегда отличалась прочностью, и даже в условиях современного мира, благодаря тесным семейным узам и взаимному уважению, армянам удается сохранить свои союзы - крепкими. Одной особенностью армянской кухни семьи является острота закусок и концентрированных (наваристых) супов. Одна из любимых закусок — армянская колбаса суджух — содержит ряд пряных продуктов: чеснок, перец, корицу и др., благодаря которым колбаса приобретает характерный вкус и запах. В кулинарии наиболее широко использует говядину и баранину, свинина употребляется редко. Значительное место занимает армянский национальный хлеб — лаваш. Он представляет собой длинную и тонкую, легко свертываемую полосу из выпеченного теста длиной около метра.Один из самых распространенных молочнокислых продуктов кухни — мацун. Приготовляют его из коровьего, овечьего молока и молока буйволицы. Из мацуна готовят первое блюдо — спас, вместе с размельченным чесноком его подают к различным мясным кушаньям. Разведенный водой мацун является прекрасным освежающим напитком. Из мацуна сбивают и масло, которое долго сохраняется. В качестве сладкого блюда распространены алани — высушенные персики, начиненные вместо удаленной косточки ореховой крошкой с сахарным песком; различные фрукты: груши, яблоки, айва, виноград, а также сливы, абрикосы, кизил, дыня, арбуз и др. Многие из них употребляются не только в свежем, но и в сушеном виде. Из виноградного сока варят дошаб - ароматный сироп темно-вишневого цвета, имеющий также лечебные свойства. Из дошаба готовят

    густой мучной кисель, в который обмакивают цепочки нанизанных на нитку долек грецкого ореха, высушивают их и хранят всю зиму (Приложение 13)

    Семья Заляльдиновых (татары) г. Качканар

    Религия - ислам. Посещают качканарскую мечеть. Принимают участие во всех национальных праздниках, проходящих в Качканаре Глава семьи Раузид, играет на баяне татарские песни и аккомпанирует на всех национальных праздниках в татаро - башкирском культурном центре г Качканара. Семья имеет национальные татарские костюмы. Семья очень гостеприимная. Любимое блюдо семьи – плов, который готовят в большом казане во дворе своего дома на национальный праздник Ураза байрам и угощают всех гостей. ( Приложение фото рецепты)

    Семья Алимановых (азербайджанцы) г. Качканар

    Отличаются своим гостепримством, гостю относятся с особым почтением, накрывая для гостя самые лучшее столы и собой дают обязательно сумку с продуктами. Родители относятся с большим уважением к своим детям. Слово отца-закон. Отец объясняет детям правильные или ошибочные поступки, приводя в пример других. ПО обычаю в азербарбайджанском семье после смерти отца главой становится старший брат. Мать наводит порядок в делах и занимается воспитанием всех детей. Празднование Новруза – одна из замечательных народных традиций семьи Алимановых . Все надевают новую одежду и начинаются гуляния. В дни празднования Новруза никто не работал. Праздничный стол в этот день – особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумах (приправа), сюд (молоко), сирке (уксус), сэмэни, сабзи (зелень) и т. д. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение. Свеча – огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало символизируют завершение старого года и наступление первого дня нового. Глава семьи ставит крашеное яйцо на зеркало. И как только

    яйцо качнется – наступает Новый год. Все сидящие за столом начинают поздравлять друг друга. ( Приложение 14)

    Заключение

    В данной работе рассмотрена одна из наиболее значимых проблем - это сохранение и развитие национальной культуры. В ходе исследовательской и поисковой деятельности нами была собрана интересная информация о традициях и обрядах, проанализирован национальный состав населения, выявлены основные центры национальной культуры города Качканара, а также найдены жители, привносящие вклад в развитие культуры. На основании чего нами был выпущен фотоальбом «Национальная культура местных жителей», изготовлена и представлена коллекция моделей праздничной одежды в студии «Театр моды». ( Приложение 15)

    В ходе нашего интересного маршрута, мы узнали национальную культуру татар, русских и марийцев, познакомились и подружились с детьми разных национальностей.

    По результатам анкетирования учащихся школы был сделан вывод: большинство анкетируемых имеют представление об общих традициях в мире, и, к сожалению, не имеют достаточных знаний о национальных традициях своего народа. Также выяснилось, что большинство из опрошенных людей хотят расширить свои знания о национальных традициях своего народа. В ходе интервьюирования респонденты (это члены национальных семей) поделились крайне интересной и поучительной информацией о национальных традициях армянского, татарского, удмуртского, азербайджанского народа. Рассказали о наиболее важных и интересных традициях в своей семье. Самое главное – это семейные традиции, воспитание подрастающего поколения в уважении к старшим, родственные связи, праздники, связанные с обручением и свадебные обряды

    – как начало новой жизни. И, конечно, воспитание уважительного отношения к общим государственным, христианским традициям и праздникам. Доброжелательное отношение к гостям, бескорыстность и открытость были и остаются характерной особенностью армянской азербайджанской татарских башкирских удмуртских семей. Почтительное отношение к старшим, проявление знаков внимания и уважения также являются для них традиционными. И, конечно, поддержание в доме национального духа своего народа – это использование национальных рецептов кухни, одежды, обрядов.

    Вывод:

    Традиции и обычаи по праву считаются культурным наследием каждой нации. Они являются основой жизни и становления любого народа. В этих двух понятиях отражаются привычки и устои людей, их самобытность и индивидуальность. Обычаи и традиции служат памятью об истории предков. Их придерживаются и передают из поколения в поколение. У каждого народа своя уникальная история, которую легче понять, зная традиции и обычаи, формировавшиеся с давних времен. Многие из них насчитывают столетия. На Урале у разных народов, соблюдение обычаев и традиций является обязательным условием, так как это не дает забыть о предках и их укладе жизни. Иногда традиции перенимаются другими народами. Это объединяет их в одну большую семью.

    На основе изученной литературы, информационных источников, проведенных экспериментов (анкетирование, интервьюирование), мы смогли подтвердить нашу гипотезу о том: знание традиций, обрядов разных народов – это ключ к пониманию национальной культуры народа. В современном мире у всех народов утеряно много традиций, теряется и преемственность поколений, а это в свою очередь влияет на уровень культуры. Практическая значимость исследования: собранные и оформленные в альбом сведения могут быть использованы в школьном, а также городском музеях, как средство познания народной культуры местных жителей. Представленные народные костюмы могут быть использованы в проведении народных праздников, игр, классных часов, факультативов в школе.